東方文薈：廟里乾坤

神廟對我來說是個深不可測的地方。大概以前看過許多深山古剎的老電影，那種隱蔽在山中的荒涼廟宇似乎都蘊含著感人的故事，那晨霧，雨珠，煙氣，殘竹都像是很早就存在那里了，它們深邃地靜默著，等待結緣者的降臨。這種老廟里造就了小倩和寧采臣的悱惻戀情，也曾埋藏腥風血雨的江湖故事。


和電影里的深山古剎相比，我們這里的神廟當然不是荒涼的。多數的時候，神廟里人聲沸騰，充滿著節慶的氣氛。為膜拜，為祈福，或是禱盼願望的實現。

其實小小的廟宇承載著普通老百姓的信仰，一切交付予神明，就不是本身需獨自承擔的孤單責任了。在神明的庇佑下，一切都有了穩定的寄托，就有了「共鳴」的紐帶。

孩童們對神廟都很好奇，也當成一個神秘好玩的地方。那些高大昂然的神像不說話，卻無時無刻不在接受眾人的敬仰。孩童們被告知「不能亂說話！」，這對他們是新鮮的；而挑戰權威，一直都是孩童熱衷的遊戲。

各種各樣的拜祀用品羅列，廟里的信眾唸唸有詞，構成一幅奇異的景象。孩童們在疑惑，究竟這些木然不動的身影里頭，真有「靈」嗎？大人們沒法回答這些問題，就拿出那句老話來敷衍：等你長大自然會知道。

與孩童比起來，年輕人就成為冷漠的存在了。他們多數受到現代教育的熏陶，不信鬼神，就算半信半疑，也被教導必須「敬鬼神而遠之」。這大抵是東方文化「明哲保身」的根髓吧，在行動上循規蹈矩。光明磊落地待人處世當然好，卻又似乎少了一些靈魂的激盪了。

迷中有信，信中有迷？

「迷信」二字如此深烙腦門，成為一個輕易評價人類行為的詞彙。如果年輕人也喜隨家中長輩到廟里對神明頂禮膜拜，或許要被說成「迷信」之流了。究竟是「迷」或是「信」，或者迷中本有信，信中自有迷？斷不是三言兩語或單層面思維可推斷的了。

我喜歡到神廟去，也不完全因為宗教因素。神廟和佛堂是不同的，前者大抵為儒、釋、道三者交融的本土教派，屬民間宗教的一種；而佛堂則屬大乘佛教。佛堂宏深壯闊，氣勢滔滔；而神廟則大小不一，個別供奉天下諸神，各有名堂，多為當地信眾出資所建。佛堂里的佛像靜穆慈悲，而神廟里的尊座卻無奇不有，各府王爺元帥和玄天上帝並立，令人眼花繚亂。

在心思煩亂的時候，我喜歡到佛堂里靜坐；而平常時候，我更喜歡到神廟探秘。廟里的神祇有親和力和不怒自威的莊嚴相，許多神話故事充滿人性的光輝。分佈於我國各地的廟宇，其實是非常珍貴的歷史文化遺產，是一門深具學術價值、值得深入探討的學問。

雖然在「迷信」大網的籠罩下，它們仍存在於亞州各國的亞裔社區，一直是香火鼎盛，信眾不減。這也就說明了其存在的客觀價值。西方人流行看心理醫生，有人說，東方人的心理醫生就是廟里的神靈，此說似不無道理。

研究東南亞宗教的學者指出，馬來西亞本土華人神廟有著以下的功能：其一，當作本地人社會生活的一部分。想當年我們祖先南來蠻荒，神廟存在的意義就如「會館」，卻沒有「會館」的地緣性質，神廟以宗教來促進團結，加強交流，是完整社會結構的重要存在。

再者，神廟存在本地，亦是本地華人展示其經濟力量的憑證，對本地華人身份認同的確立有著一定的影響。社會現象一直是人們心理變遷的展示，宗教學作為社會學與人類學的一環，成為探討人類思想發展史的有力工具。

鄙薄他人即鄙薄自己

楊牧的《疑神》里記錄一段有趣的話：

「宗教的首要是教人謙遜。一個人若是為有了宗教信仰而驕傲，自滿，甚至因此鄙薄無信仰者，或動輒排斥與他信仰稍稍不同的人，便表示他自己還沒有找到信仰，所以，他自己也在他自己鄙薄和排斥之列。

一個人若因為自覺接受了上帝，心里喜悅，但又猶豫，感到有點難為情（這其中自以知識分子為最顯著），便時時於言談筆下帶有defensive的防禦意味，以及offensive的攻擊企圖，也表示他去宗教所願教他的謙遜甚遠，他再怎麼說都是一個沒有信仰的人。」

這句話有趣之處就在於，它指出了宗教與個人的對立，太看重自我（ego）的人較難寬容地接受宇宙間的某些超驗的意識，因為這類人特別喜歡質疑一切。偏偏「捨我」就是大部分東方信仰所要求的形態。

在不同時空下，神靈的的故事各異，唯一把它們接連在一起的，是人類共有的精神與冥想。就好像我們都渴望快樂，拒絕痛苦，珍惜成功，害怕失敗，一切是相悖的，其實又是相通的。就像一個圓，開始與結束都是同一個點。這大概也就是每個人心靈渴望的圓滿吧。而在神廟里，我看到各種心靈的火花碰撞，並留下了激盪之後殘餘的沉著。

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