東方文薈：馬來民族與語文古今談

11-09-2011

何謂馬來人？他們源自哪兒？

學界一般認為，廣義的馬來人源自亞洲內陸，後經由中南半島下，從馬來半島或安曼達曼群島擴散到各地。其分佈西至非洲東南海岸的馬達加斯加島，印度南端的錫蘭（斯里蘭卡）；東至南美洲的復活節島；南至紐西蘭，北至台灣與太平洋中的夏威夷。其語言，一般稱為南島語系或馬來－波利尼西亞語系，這語系又可分為印尼，以及南太平洋的密克羅尼西亞（Micronesia）、美拉尼西亞（Melanesia）、波利尼西亞（Polynesia）四大語系。

其中，印尼語族人數最多。印尼語系主要分佈在蘇門答臘、爪哇、菲律賓、馬來半島、加里曼丹、馬達加斯加島等，是世界第五大語言群，僅次於漢語、英語、印地語與西班牙語。

就狹義的馬來人言， 則指原住在泰南、大馬、印尼（相對集中於蘇門答臘）、新加坡、汶萊等地的馬來人。就大馬來說，根據中國古籍，早在2世紀，吉打一帶便有個狼牙修國（Langkasuka，梵文，義為愉悅的山城）；在5～6世紀，也有個赤土國，吉蘭丹一帶則有丹丹國。一般認為，這些王國都是高度印度化與佛教化的王國，從出土的碑銘可以得知，當時的馬來語是有語無文，而借用梵文來書寫的（使用梵文中的跋羅婆（Pallava）文體）。這情形也見之於在蘇門答臘東岸出土的7世紀碑銘中。

馬來群島的通用交際語

據此而論，大體上，從5世紀到馬六甲王朝（1400～1511）創立之前，從扶南（今柬埔寨）到印尼的馬來人，均盛行婆羅門教、佛教並使用梵文。實則，今日的馬來語中，便有為數不少的梵文詞彙，如Jaya（成功）、Raja（君主）、Bangsa（民族）、Maha（至尊）等。在馬來亞，直到馬六甲王朝中期後，方轉用阿拉伯字母來書寫馬來文（爪夷文，Tulisan Jawi）。

1957年馬來亞獨立後，又從爪夷文轉向拉丁字母（Tulisan Rumi），比如說，第一份以拉丁字母拼書寫的馬來文日報《每日新聞》（Berita Harian）便開始發行於1957年7月1日，而學校也開始逐步廢除爪夷文，以至於使用爪夷文的《馬來前鋒報》（Utusan Melayu）公司，也不得不另外出版一份使用拉丁拼音法的《馬來西亞前鋒報》（Utusan Malaysia）。有趣的是，最早使用拉丁拼音法的，竟是峇峇社群（Baba）所發行的報紙《東星報》（Bintang Timor）！

據知，這份《東星報》發行於1894年7月2日，發行人為編有《新加坡百年史》的峇峇宋旺相（Song Ong Siang）。社會學家所稱的這類邊際人（marginal man）常會有出乎意料的創見、創舉。同樣有趣的是，在印尼，最早用馬來語辦報的，竟然也是歐印混血人與華人峇峇，他們早在1856年，便用馬來語發行報紙，對馬來語的通用化起了很大幫助，更為印尼民族主義思想的擴散起了推動作用。（見《百年馬來文與文學的運動，1888～1988》一書，語文出版局（DBP），1992，頁268）。

在1928年10月27～28日，一群來自印尼群島各地的青年在雅加達宣誓了一個《青年誓言》（Sumpah Pemuda），宣稱：「我們這批青年男女，視祖國印尼為單一的印尼國度，單一的印尼國族（Berbangsayang Satu，Bangsa Indonesia），我們支持印尼語（馬來語）為團結的語言（BahasaPersatuan）。」他們還主張用以下的五大政策來實現上述宣誓，即意願、歷史、語文、習俗與教育。這顯然是種要打造「意願之國族」（Nation-of-Intent）的國族國家觀。

印尼有200多種族群（suku bangsa）與語言，且狹義的馬來人（Orang Melayu）只佔總人口的約8％，遠少於爪哇人，巽他人（Sundanese）等，何以卻能脫穎而出，成為眾人皆認可的國語與官方用語？這自有其歷史與現實的成因。

歷史地看，在蘇門答臘東岸南部，最早崛起的帝國室利佛逝（ 梵文為S r iVijaya，10世紀後中譯為三佛齊，崛起於約西元650年，亡於1397年），便是個馬來帝國。它控制了馬六甲與巽他海峽，可說佔了絕佳的地理優勢，成為興盛的貿易、文化與宗教中心。唐朝高僧義淨在由海路往印度求法時，便先後在此逗留了近十年，以便把梵文佛經譯為漢文。據義淨所述，當時，室利佛逝北部尚有個未羅游國（Malayu）。（見Hall，《東南亞史》，1968）。

室利佛逝被爪哇的滿者伯夷帝國（Majapahit）消滅後，其後裔拜里迷蘇拉便在馬六甲創建了另一個馬來王朝（1400～1511）。在這段期間，馬來語成了一種通用於馬來群島的交際語。雖然大多數非馬來裔講的，可能是不規範的市集馬來語（bahasa pasar），卻對其傳播有推廣作用。易言之，重要的是地理優勢與經貿功能，而非人口的絕對數。且一般認為，馬來文相對簡單易學，不像爪哇語那麼複雜，又富有等級意識。

不同階級各有認同對像

就大馬來說，由於受到印尼民族主義運動的影響，受馬來文教育者也在1930年代後，逐漸重視馬來語地位的討論；1947年，一批左傾的馬來與非馬來知識分子也組成「人民力量中心－泛馬聯合行動理事會」（PUTERA-AMCJA），擬定了一份《人民憲章》（Perlembagaan Rakyat），其中提到：

一，所有視馬來亞為其祖國的人，均享有同等的政治權利；

二，要對馬來人的進步給予特別的關心；

三，馬來語文應成為馬來亞唯一的國語與官方用語；

四，馬來亞的公民應稱為馬來由人（Melayu）。

可見，這也是受到國族國家觀影響的國族建構（Nation-Building）觀，雖然其來源是印尼，而非直接來自西方。

在大馬，馬來民族主義，包括語文民族主義的崛起，也與英人在1922年設立於霹靂丹絨馬林（Tanjong Malim）的蘇丹依德利斯師範學院（Sultan Idris TrainingCollege，SITC）有關。自1896年成立馬來聯邦（F.M.S.）以來，英人並不重視一般馬來平民百姓的教育，頂多只讓學生受4至5年的小學教育。

對於傳統的貴族、王室子弟，則在1905年在江沙為他們設立了江沙馬來學院（Malay College Kuala Kangsar,MCKK），以培養他們為公務員。大體上言，這些受英文教育者也頗忠於英殖民政府。1946年成立的巫統的領導層，也多是受英教的，不是很徹底的民族主義者。在獨立十年後（1967年）之後，有人尚想延用英文為官方用語之一。

出身於上述師範學院的馬來文教育者則不同，他們有相當部份是激烈的反英、反殖、反帝國主義者。有人認為，這個學院是馬來民族主義的搖籃，而他們之所以較反英，主因之一在於他們多出身於中下層，且受馬來文教育者出路不廣，除了成為教師、記者外，就較少有體面的出路。

伸言之，這涉及了語文與教育流動及社會流動（social mobility）的課題。在1964年之前，本國尚無馬來文中學，只有小學，本地公務員也多是受英文教育，這也難免使受馬來文教育者產生被歧視的感覺；外加上印尼的影響，他們遂把民族、語文與馬來群島（Nusantara）視為認同的對象。

反之，在1946年巫統成立前，大體上傳統貴族、王室精英多認同個別土邦（Negeri）；把土邦與蘇丹視為效忠與認同的對象。此點，也可由1930年代成立的一些馬來人州屬性組織中看出來，如雪蘭莪馬來人協會（PMS），或霹靂州馬來人協會（PMP）等。

就認同的對象、民族、語文、宗教、文化、地域認同等等來看，2 0世紀初興起的回教改革派，如「少壯派」（Kaum Muda），較偏向回教認同；左傾民族主義者較偏向民族、語文與超地區的大馬來由認同，而右傾民族主義者則較偏向本土馬來族認同，如巫統標榜的是為宗教、民族與國家鬥爭。

雖說，巫統在理論上是民族、宗教與國家並重，實際上卻是民族至上論者，至於其領導者，也多是較世俗的務實主義者。當巫統的支持基礎由教師群轉為工商界人士時，他們自也會迎合工商界、集團的需要。

至於左傾民族主義者，由於備受英殖民政府打壓，逐由盛轉衰，從而使巫統檢了便宜，成了主流。當時被視為進步的沒落了，被視為保守的、妥協的反而因勢而起。進入21世紀後，全民公正、法治、善治會否取代「族群擺中間，正義是非放兩邊」的做法，就有待觀察了。

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